A HISTÓRIA DE ZÉ PELINTRA

Bastante considerado, especialmente entre os Umbandistas, como o espírito patrono dos bares, locais de jogo e sarjetas, embora não alinhado com entidades de cunho negativo, é uma espécie de transcrição arquetípica do "malandro". No seu modo de vestir, bastante típico, Zé Pelintra é representado trajando terno completo na cor branca, sapatos de cromo, gravata grená ou vermelha e chapéu panamá de fita vermelha ou preta.
Contam que nasceu no povoado de Bodocó, sertão pernambucano, próximo a cidadezinha de Exu. Fugindo da terrível seca que assolava a cidade a família de José dos Anjos rumou para Recife em busca de uma vida melhor, mas o menino aos 3 anos perdeu a mãe. Cresceu, então, no meio da malandragem, dormindo no cais do porto e sendo menino de recados de prostitutas. Sua estatura alta e forte granjeou o respeito dos circunstantes. Sua morte seria um mistério. Aos 41 anos foi encontrado morto sem nenhum vestígio de ferimento.
Uma outra versão do mito alude a José Gomes da Silva, nascido no interior de Pernambuco, um negro forte e ágil, grande jogador e bebedor, mulherengo e brigão. Manejava uma faca como ninguém, e enfrentá-lo numa briga era o mesmo que assinar o atestado de óbito. Os policiais já sabiam do perigo que ele representava. Dificilmente encaravam-no sozinhos, sempre em grupo e mesmo assim não tinham a certeza de não saírem bastante prejudicados das pendengas em que se envolviam.
Não era mal de coração, muito pelo contrário, era bom, principalmente com as mulheres, as quais tratava como rainhas.
Zé Pelintra, um dos representantes dos Malandros. Sua vida era à noite, sua alegria as cartas, os dados a bebida, a farra, as mulheres e brigas. Jogava para ganhar, mas não gostava de enganar os incautos, estes sempre dispensava, mandava-os embora, mesmo que precisasse dar uns cascudos neles. Mas ao contrário, aos falsos espertos, os que se achavam mais capazes no manuseio das cartas e dos dados, a estes enganava o quanto podia e os considerava os verdadeiros otários. Incentivava-os ao jogo, perdendo de propósito quando as apostas ainda eram baixas e os limpando completamente ao final das partidas. Isso bebendo Aguardente, Cerveja, Vermute, e outros alcoólicos que aparecessem.
Esta entidade andou pelo mundo, suas manifestações apresentam-se em todos os cantos da terra. Foi noticiado que incorpora nos Estados Unidos.
A absorção da entidade de uma religião por outra se processou quando os grandes centros urbanos do sudeste do Brasil passaram a englobar antigas áreas rurais e estimular a migração de trabalhadores de outras partes do país, em seu processo de desenvolvimento. Na medida em que isso foi acontecendo, os sacerdotes do catimbó passaram a considerar a entidade como uma entidade pertencente ao seu próprio culto.
Zé Pelintra é invocado quando seus seguidores precisam de ajuda com questões domésticas, de negócios ou financeiras e é reputado como um obreiro da caridade e da feitura de obras boas.
A Umbanda é um culto legitimamente Brasileiro com seus próprios rituais e estrutura, enquanto o Catimbó é uma forma regional de sincretismo entre elementos tanto brasileiros, europeus, indígenas, portanto, animista, católico e naturalista.
Na Umbanda, Zé Pelintra é um guia pertencente à linha do Povo da Malandragem, na Umbanda seu Orixá patrono é Ogum. Já no Catimbó, é considerado um "mestre juremeiro". Na Umbanda, Zé Pelintra é creditado como pertencente à linha das almas, cujos seres humanos desencarnados auxiliam no benefício da humanidade como forma de expiação de uma vida anterior de extrema dissipação material.
Majoritariamente os seguidores de Zé Pelintra concentram-se nos ambientes urbanos do Rio de Janeiro e São Paulo, mas eles também podem ser encontrados no Nordeste do Brasil, entre os "catimbozeiros", e nas áreas rurais de praticamente todo o país.
Zé Pelintra, tanto na Umbanda como no Catimbó, é tido como protetor dos pobres e uma entidade de importância entre as classes menos favorecidas em geral, tendo ganhado o apelido de "Advogado dos Pobres", pela patronagem espiritual e material que exerce.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OMULÚ

Os filhos de Omulú são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim.
Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais optimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nada está bom. Às vezes, são doces, mas geralmente possuem manias de velho, como a rabugice.
Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planejaram. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se sentirem ofendidos, respondem no ato, não importa a quem. Pensam que só eles sofrem que ninguém os compreende. Não possuem grandes ambições.
Podem apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores e outros problemas nas pernas. São pessoas sem muito brilho, sem muita beleza. São perversos e adoram irritar as pessoas; são lentos, exigentes e reclamam de tudo.
São reprimidos, amargos e vingativos. É difícil relacionar-se com eles. Parece que os filhos de Omulú são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têm várias, e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. São amigos de verdade.
O lado positivo da maioria dos filhos de Omulú supera em muito esse lado autodestrutivo que todos têm uns mais, outros menos, mais tem sim.
São extremamente alegres, perseverantes, pacientes e amorosos, tiram a roupa do corpo para agradar uma pessoa, tratam o dinheiro pelo lado do prazer, da satisfação.
Extremamente fiéis a uma causa. A justiça para os filhos de Omulú não é a dos homens e sim a de Deus. Super limpos e vaidosos, ao contrário de muitos arquétipos, são na maioria muito bonitos, se não fisicamente, são espiritualmente e ainda tem grande afinidade pela atração que exercem nas pessoas. Tem uma capacidade mental atualizada ao seu tempo, raramente adoecem e quando acontece se recuperam mais rápido ainda.
As pessoas de Omulú tem a tendência da mudança propriamente dita, para qualquer coisa que desejarem, parecem dançar Opanijé o tempo todo, procurando por tudo. Trabalhadores incansáveis, filhos de Omulú numa roça fazem de um tudo, apenas não os magoem nem os tratem com indiferença, ciumentos são capazes de exageros, se sentem incompreendidos e, muitas vezes não sabemos o que lhes causam repentinas depressões.
Filhos do Sol e da Terra de Orixá vivo, os filhos de Omulú são maravilhosamente despretensiosos. Um tanto radicais, podem mudar de opinião de uma hora para outra. Também, céticos em sua fé, intuitivos, andarilhos e aguçados.
O HOMEM DE OMULÚ
Para quem gosta de segurança, o filho desse santo é a pedida certa. Companheiro, amigão, solidário e amoroso, procura entender a pessoa amada e dá o melhor de si para fazê-la feliz. Parece mentira que exista alguém assim, mas não se entendermos que este homem é altamente espiritualizado, desligado do lado mesquinho do mundo. Com ele não adianta fazer charme: prefere mulheres objetivas, inteligentes e principalmente românticas como ele. Por ser assim, será muito difícil encontrá-lo em lugares badalados e movimentados. Sério e responsável, não gosta de agitos e comporta-se como um cavalheiro até na intimidade. Precisa, mais do que ser desejado, sentir que é amado e necessário à pessoa com quem se envolveu e pela qual nutrirá um ciúme bastante discreto.
A MULHER DE OMULÚ
De temperamento forte, ela não aceitará nunca um companheiro que a queira dominar, precisa encontrar um homem à sua altura. Sua preferência recai sobre os que são altos, fortes, inteligentes e animados no jogo do amor. Discreta, nunca será a primeira a atacar. Vai observar bem, antes de se aproximar de quem está interessada e, quando se apaixonar, deixará transparecer todo o seu ciúme. É aquele tipo de mulher que procurará sempre pixar quem ela flagrou de olho no seu par. Isso porque, quem lhe pertencer, será só dela mesmo e de mais ninguém. Se o parceiro entender isso, terá ao seu lado uma bela figura de mulher, que fará sucesso em festas e reuniões e que, sexualmente, é uma parceira ativa e disposta a inovar sempre nas brincadeiras e jogos de amor.
No Geral: Convivem melhor com pessoas idosas do que com as mais jovens. Não têm a paciência necessária para suportar arroubos da mocidade. Mesmo os filhos de Omulú com menos idade sempre procuram pessoas mais velhas para conviver. Não gostam de aglomerações, preferem isolamento, utilizando seu tempo em coisas que consideram de maior utilidade. Raramente se abrem a respeito de seus problemas, preferindo “curtir” a mágoa ou a dor sem participar a ninguém. Muito sentimentais e profundamente negativistas.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IEMANJÁ

Os filhos de IEMANJÁ são quase sempre sensíveis, emotivos, e podem ter dupla personalidade.
São metódicos, aceitam com revolta seu destino, sentem fascinação por tudo que seja oculto.
Vias de regra, são de estatura forte, são amáveis, porém vingativos. Tendência a mais de um casamento.
Sua revolta intensa é comparada as ondas do mar. Num constante vai e vem por toda a vida.
Propícia a obesidade, câncer de mama, problemas de coluna, doença mental. Seus filhos sentem-se donos da verdade, passam a aparência de calmos, polidos, meigos, humildes, mas no fundo são muito arrogantes, e você não sabe o que na realidade estão pensando. O aspecto físico é marcado pelo corpo e a ossatura grande, ancas largas, seios generosos.
Calmos, sérios, cheios de aparente dignidade, sensual, fascinantes.
Esposa e mãe fiel, eficiente, enérgica, mas ciumentas e possessivas, são muito mais mãe do que esposa, bastante independente em relação aos homens, maridos, amantes, ou pai. Seus sentimentos maternais exprimem-se antes no zelo e no amor com que se dedicam á educação de crianças que podem até nem ser delas do que dando a luz inúmeros rebentos.
Fechados, tranquilos, doces, pacientes, prestativos, mas quando se enfurecem... Sinceros. Parecem estar sempre julgando, dão a impressão de falar só por boas maneiras, por obrigação.
Quando dão uma pancada é como a pancada do mar: A pessoa nunca sabe onde vai rebentar.
Não gostam de anarquias, brigas. Dificilmente um filho de IEMANJÁ fala bem de alguém. Muitas vezes são mesquinhos, conformistas, mas não duvide que traia alguém para conseguir alguma coisa. IEMANJÁ é feroz, é mista. Personalidade forte. É sereia.
As filhas de IEMANJÁ:
São boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros. São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. São incapazes de guardar um segredo. Costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afetivas. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantendo com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.
Nas grandes famílias, há sempre um filho de Iemanjá, pronto a envolver-se com os problemas de todos, e gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. São extrovertidos e sabem sempre tudo (mesmo que não saibam).

ORAÇÃO A OXUM

Canto sereno que assobia nos regatos lagos e cachoeiras.
Senhora faceira de beleza e ternura.
Protetora das crianças e de todos os que necessitam de tua graça.
Mamãe Oxum, Deusa formosa dos rios.
A Mãe das Águas Doces acolhe-nos em teu seio, proporciona-nos paz e alegria.
Oh Mãe Oxum!
Senhora dos rios e cascatas.
Orixá das águas claras que lavam os males do mundo.
Deusa do Amor!
Que o canto de suas águas embale meus sentimentos alimentando meu coração com as vibrações de paz e perdão.
Senhora do ouro, clareia meus caminhos.
Saravá Mamãe Oxum!
Aieiê Mamãe Oxum!

ORAÇÃO A NOSSA SENHORA APARECIDA

Ó incomparável Senhora da Conceição Aparecida, Mãe de Deus, Rainha dos Anjos, Advogada dos pecadores, refúgio e consolação dos aflitos e atribulados, Virgem Santíssima, cheia de poder e de bondade, lançai sobre nós um olhar favorável, para que sejamos socorridos por vós, em todas as necessidades em que nos acharmos.
Lembrai-vos, ó clementíssima Nossa Senhora Aparecida, que nunca se ouviu dizer que algum daqueles que têm a vós recorrido, invocado vosso santíssimo nome e implorado a vossa singular proteção, fosse por vós abandonado. Animados com esta confiança, a vós recorremos.
Tomamos-vos para sempre por nossa Mãe, nossa protetora, consolação e guia esperança e luz na hora da morte. Livrai-nos de tudo o que possa ofender-vos e ao vosso Santíssimo Filho, Jesus.
Preservai-nos de todos os perigos da alma e do corpo; dirigi-nos em todos os assuntos espirituais e temporais. Livrai-nos da tentação do demónio, para que, trilhando o caminho da virtude, possamos um dia ver-vos e amar-vos na eterna glória, por todos os séculos e séculos. Amem.

DIA 12 DE OUTUBRO DIA DE NOSSA SENHORA APARECIDA - OXUM

Dia 12 de Outubro comemorasse o dia das Crianças, Nossa Senhora Aparecida e na Umbanda Oxum.
Oxum é sincretizada a Nossa Senhora Aparecida (para uns e Nossa Senhora da Glória para outros). A pequena imagem da santa foi retirada do rio Paraíba por pescadores da região em 1717. No início, a imagem de Nossa Senhora foi levada para casa de um dos pescadores conhecido por Filipe Cardoso. Em 1737 foi construída uma pequena capela nas margens do rio e cultuada por moradores da região. Em 1745 foi construída uma pequena igreja e em 1888, construíram uma nova igreja, que ficou conhecida como Basílica Velha e em 1980, foi inaugurada a atual Basílica.

Oxum é a Orixá que domina as mulheres de modo geral. É conhecida como a Orixá da fertilidade, do amor e também a protetora das gestantes como Iemanjá.
Oxum tem grande atuação sobre as mulheres solteiras. Embora isso não seja uma regra, é ela que protege a juventude. Oxum domina as cachoeiras e chefia uma das falanges da linha de Iemanjá, conhecida como a falange das sereias. Oxum consolida nos filhos da Umbanda a força da mediunidade, fortificando-a nos banhos de cachoeira.
Oxum representa a beleza e a pureza. Ela é evocada nos templos de Umbanda para limpeza fluídica das pessoas e do ambiente dos nossos templos. Por representar a moral e o modelo de mãe, ela é respeitadíssima nos templos de Umbanda.
Oxum representa a fertilidade, é a ela quem recorrem às mulheres que desejam engravidar, sendo também como Iemanjá responsável pela gestação e pelos recém-nascidos. A Oxum recorrem todos que se sentem angustiados, desprezados e estéreis.
A atuação de Oxum nos trabalhos de Umbanda indica alguém extremamente caridoso, capaz de sacrifícios no lugar do próximo. Nos processos de descarga das pessoas que procuram nossos templos em busca de ajuda, é Oxum quem normalmente é evocada para efetuar inicialmente a limpeza fluídica. Oxum ajudará qualquer pessoa, independente dos sentimentos que alimenta, ela descarregará as pessoas através das sereias, seres elementais das águas manipulados pelo plano espiritual, enviadas ao nosso plano físico.
Nas obrigações a Oxum são usadas rosas brancas sem os espinhos, velas de cor amarela e água pura.
Oxum é o exemplo de mãe que nunca desampara seus filhos. Tenha fé em Oxum, aumente sua devoção por ela, faça como os caboclos, os pretos velhos, crianças e protetores da Umbanda: respeite-a sempre.
Devido a sua característica de aliviar o sofrimento das pessoas que comparecem aos terreiros, conquistou o respeito e a confiança de todos os seguidores da Umbanda, sendo conhecida como uma das rainhas da Umbanda Sagrada.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS E FILHAS DE OGUM

Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixarem-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, consequentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande.
Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.
São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e ideias. Arrependem-se quando veem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas ideias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.
As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.
O Homem de Ogum
Ele é confiante, entusiasmado, generoso, solidário, enérgico, ousado, ativo em seu lado positivo e pode também ser intolerante, violento, impulsivo, obstinado, egoísta e exigente em seu lado negativo.
A Mulher de Ogum
Elas são sinceras, encantadoras, vigorosas, corajosas, entusiasmadas, românticas que são qualidades que excedem seu lado negativo já que ela também pode ser mandona, irritada e impulsiva.
O Físico e o Temperamento
O filho e a filha de Ogum são geralmente magros e altos (pode haver exceções). Apesar de ser um pouco tímido e discreto quase nunca passa despercebido.
O temperamento reflete o vigor físico do filho de Ogum: ele está sempre em atividade, é determinado e criador. O espírito de competição é evidente e a impaciência e as frustrações ao perder criam mais incentivo para ele seguir em frente.
Ele não reflete sobre os riscos de uma ação, pois é impetuoso e impulsivo e está sempre travando batalhas.
Sem o impulso e a coragem de Ogum a humanidade demoraria muito para alcançar o progresso é ele o desbravador, aquele que abre o caminho para quem vem atrás. Moises é uma personalidade típica de Ogum: sua ira ao quebrar as tábuas da lei divina, a coragem para dirigir seu povo numa viagem para o desconhecido, o poder a ele atribuído de abrir caminhos são atributos de um homem de Ogum.
Como todo homem possui seus defeitos o filho de Ogum considera apenas seu próprio ponto de vista, seguir metas que lhe são importantes sem considerar todos os que direta ou indiretamente estão envolvidos com ele.
Os desafios aguçam o espírito combativo de Ogum e o modo dele utilizar a sua força pode parecer aos olhos de quem não o compreende bem, altivez e arrogância.
Qualquer forma de limite representa uma prisão para uma pessoa regida por Ogum. Ele precisa se enxergar livre para ir e vir à vontade, não consegue expandir sua alegria, força e energia em um ambiente restritivo e sempre igual. A novidade serve de estímulo à ação.
Com capacidade de liderar e coragem suficiente para enfrentar qualquer missão, consegue reunir a sua volta pessoas que colaboram com ele por prazer sentindo-se revitalizadas pelas qualidades magnéticas e energéticas dessa personalidade tão forte.
Sem aceitar palpites no que faz, ele é franco e rude ao impor a sua vontade aos seus subordinados. É capaz de castigar prontamente qualquer falha, mas seu perdão vem depressa e logo pede desculpas quando se excede no seu comportamento.
Gosta da verdade, personalidade dos filhos de Ogum acima de tudo, nunca falam por trás de alguém, suas críticas são abertas, pois detesta dissimulação.
Amor e Casamento
Quem consegue cativar e manter junto a si um filho de Ogum tem o privilégio de saber que jamais será enganado, nunca ouvirá desculpas esfarrapadas para explicar onde ele esteve ou o que fez o filho de Ogum não mente, ele diz a verdade espera ser acreditado, qualquer duvida irá ofendê-lo.
Quando um filho de Ogum encontra uma pessoa de temperamento cordato, porém que possua opiniões fortes e próprias ele fica feliz. Se essa pessoa souber se manter equilibrada na difícil corda bamba que é agradar sem ceder, ela conseguirá manter o relacionamento vivo, o filho de Ogum não gosta de pessoas sem ideias próprias, vai querer para companheiro (a) alguém que as possua em quantidade, mas que também saiba expô-las de modo especial.
Saúde
A saúde de um filho de Ogum é boa, ele é resistente e sua constituição forte evita as doenças, os pontos fracos dele são as articulações, as dores de cabeça, as febres fortes.
Quando está doente o filho de Ogum não quer ficar em repouso, é muito trabalhoso convence-lo a descansar e dar tempo ao seu corpo para se recuperar, só fica na cama quando está verdadeiramente mal, aí então fala pouco e fica nervoso com a obrigação em parar para se refazer.
Seus problemas de saúde são mais para o tipo violento e repentino do que para doenças crônicas e demoradas.
As doenças nervosas como ulceras, esgotamentos e depressão são menos comuns, mas podem atingi-lo se ele cometer excessos de trabalho ou for mal sucedido em seus empreendimentos.

SAUDAÇÕES EM UM TERREIRO DE UMBANDA

Saudação aos Atabaques: Bate-se cabeça de frente aos atabaques, pedindo para que os Ogãs nos auxiliem através da força e vibração dos toques. Pede-se também que, sobre seus toques, quebrem as demandas e fluídos negativos.
Saudação ao Babalorixá (Pai de Santo) ou Yalorixá (Mãe de Santo): Bate-se cabeça pedindo para que Oxalá e as entidades da linha daquela gira conduzam a corrente na mesma vibração da Yá. Neste momento nossas orações são direcionadas á Yalorixá. Pedem-se também por uma gira de força, luz, amor e boas vibrações. Pede-se neste momento as bênçãos dos Orixás de Coroa da Yalorixá
Saudação aos Babalorixás e Yalorixás Visitantes do Terreiro em sinal de Respeito, ajoelhar-se quando estes estiverem batendo cabeça no Congá. Não é necessário pedir-lhe a benção.
Saudação aos Ogãs: Visitantes em respeito a sua Coroa
Saudação ao Congá: Bate-se cabeça de frente ao Congá. Na parte frontal ao Pai Oxalá, na direita ao seu pai e na esquerda à sua mãe de coroa. Neste momento você direciona aos orixás e entidades todos os seus pedidos pessoais.
Caboclo Xoroquê: São qualidades dos orixás de Oxóssi, também ficam dentro da Tenda e seus axés são utilizados para proteção dos filhos, estas entidades são de incorporação, e trabalham tanto na direita quanto na esquerda.
Saudação ao Pai e Mãe de Coroa: ao cantar um ponto de seu Pai e Mãe de coroa, tocam-se o chão com a mão direita três vezes e leva-se à coroa, em sinal de cumprimento e respeito ao Orixá.
Saudação ao Cruzeiro das Almas: Toca-se o chão com a mão direita e faz-se o sinal da cruz pedindo proteção a Santas Almas e reverenciando os Pretos Velhos – Adorei as Almas.
Saudação á Porteira: Saudar os Guardiões da Porteira, tocando-se o chão três vezes. E juntando as mãos fechadas. - Acosta
Saudação á Trunqueira: Toca-se o chão com a mão direita saudando o orixá Ogum e, com a mão esquerda, cumprimentam-se os guardiões (ãs) da casa.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS E FILHAS DE IANSÃ

Os filhos de Iansã são como ela: livres e independentes, não dão nenhuma importância a opinião alheia. Amam a natureza, adoram viajar são extrovertidos e gostam de diversões. Audaciosos, poderosos e autoritários como ela, os filhos deste Orixá não aceitam afrontas e encaram qualquer desafio prontamente. Sua atitude é geralmente brusca e eles tendem a intimidar seus rivais com uma violência verbal que não mede palavras. Nada fica por dizer ou fazer quando um filho de Iansã reage. Se não provocado, contudo, é uma pessoa capaz de ter um temperamento cordato e tranquilo. A cólera de Iansã é igual a de seus filhos: violenta e assustadora, ela não suporta ser contrariada.
Os filhos de Iansã são ciumentos, não admitem traição, mas são facilmente envolvidos em confusões sentimentais, pois se deixam seduzir por promessas e elogios. Numa união analisam sempre as vantagens materiais e tendem a escolher alguém com posição social e financeira acima dele. Adoram ser adulados, mas não se deixam levar por elogios falsos, pois sabem exatamente quais são seus defeitos e suas qualidades. Os filhos deste Orixá tem domínio invejável sobre sua personalidade. As restrições e limitações são vencidas com força de vontade férrea. Não há nada que eles se decidam a fazer que não consigam, não há obstáculo capaz de detê-los, nem inimigo capaz de derruba-los. Os impedimentos serão superados, um a um, com determinação e capacidade. São vingativos com os desleais, com os fracos, os mentirosos e com os trapaceiros. São difíceis de perdoar e de serem complacentes, são rígidos em suas atitudes e inflexíveis em suas opiniões. Os olhos dos filhos de Iansã conseguem ver a alma das pessoas, pelo olhar eles dominam e conhecem todos. Seus corpos geralmente são fortes, emanando vitalidade e sensualidade. Não falam muito, não tem gestos bruscos, parecem totalmente equilibrados. Mas esta calma é superficial e a qualquer momento pode vir uma tempestade, pois por dentro eles estão em permanente ebulição.
A franqueza dos filhos de Iansã é sempre verdadeira, nunca dirão alguma coisa só para agradar. Seus elogios são verdadeiros, suas críticas são contundentes e suas opiniões diretas. Normalmente são adorados ou odiados. Corajosos não tem medo praticamente de nada, nem mesmo da morte, nas emergências consegue pensar com frieza e agir com rapidez, são dotados de profundo poder de observação, não há como manter nada escondido deles. Bem sucedidos nos estudos, porque tem autocontrole e aptidão para aprender com rapidez. São afetuosos e apaixonados, embora pouco demonstre. Os sonhos e pesadelos são quase uma constante para esses filhos. Na maturidade tendem a desenvolver depressão e vão tentar resolver sozinho esse problema.
Amor e Casamento
São amorosos e sensuais, querem alguém com temperamento educado, cortês, amável, encantador e romântico, que consiga equilibrar suas maneiras áridas. Uma companhia capaz de aparar as arestas que eles vão deixando pelo caminho, pacificadora e firme no controle das situações difíceis que eles criam. Esse alguém tem que saber se opor com firmeza aos excessos que os filhos de Iansã cometem, não deve ser muito dócil, o que lhes pareceria fraco, nem intimidador. A paixão é a mola que impulsiona os filhos de Iansã, vão exigir de seus parceiros uma reputação e comportamento impecáveis, são extremamente fiéis e consideram a fidelidade um assunto muito sério. Há filhos de Iansã que experimentam de tudo antes de se resolverem a manter um relacionamento verdadeiro, são raros, e mesmo esses quando saem desta fase, consideram-se limpos, pois não permitem que sua alma seja poluída. O ciúme dos filhos de Iansã é terrível, é preciso muita coragem para enfrenta-lo. Sendo magoado ou traído não costuma manifestar seus sentimentos, disfarçando suas emoções através de um comportamento frio e distante. Casado será dedicado ao lar e a família. Todos tem que gostar do que ele gosta ir aonde ele vai. Este comportamento é muito sufocante, seus filhos mais tarde reagirão a tantas imposições.
São muito severo e exigente na educação dos seus filhos, impostando rígida disciplina na infância, dosando com amor esta rigidez, o que fará com que seu valor seja reconhecido mais tarde em fase adulta.
Poderão ter envolvimento com drogas na fase adulta, o que determinará o fim da relação, já que o seu temperamento explosivo fica incontrolável sob a ação do vício. Outro problema para manter a relação é a incompatibilidade sexual, pois se esse filho não encontrar em seu parceiro retribuição e constante satisfação dos seus desejos, tudo pode terminar.
Trabalho e Dinheiro
Tudo o que envolve criatividade e imaginação está indicado ao filho de Iansã. Sua capacidade de ganhar dinheiro é grande. Sabe lidar com finanças, pois embora goste de gastar dinheiro, sabe fazer crescer o que ganha com seu trabalho, seus investimentos produzem lucros e lhe garantem segurança. Atividade constante mantém o filho de Iansã saudável e tranquilo, parado fica frustrado e deprimido ou impaciente e irritado. Para ele é essencial sentir-se produtivo.
Como patrão é exigente e motivador. Controla tudo detalhadamente e procura não deixar nada passar despercebido. É infatigável e exige de seus subordinados, muita disposição para o trabalho. Não gosta de ser adulado, mas quando o elogio é sincero se envaidece e fica secretamente feliz.
Como empregado é trabalhador, discreto e eficiente, leal a si próprio, seu objetivo é dar o que recebe pelo salário que lhe pagam, por isso se for bem pago produzirá muito, é competente com o que é de sua obrigação, não perde tempo desnecessariamente, mas ficará em um determinado emprego enquanto lhe for conveniente.
Saúde
A saúde do filho de Iansã é boa, tem corpo forte e bem constituído, adoece por causa de trabalho pesado, depressão, melancolia ou por cometer excessos.
Seus pontos fracos são o útero e os ovários nas mulheres, a bexiga e a uretra nos homens. Sujeito a problemas no fígado que alteram sua disposição e os obrigam a se afastarem de determinados alimentos que gosta muito, mas seu poder de recuperação é surpreendente, é capaz de reverter um quadro de doença apenas usando sua força de vontade, a força de Iansã dá aos seus filhos o poder de curar o corpo através da mente.
Por causa de atividades físicas está sujeito a problemas nas pernas, tornozelos, costas, coluna e varizes. São vulneráveis a acidentes com fogo e explosivos e é na idade madura que ele corre o risco de descrer de si mesmo e de seus objetivos passados. É quando a depressão pode vitima-lo, a religião ou o redirecionamento do trabalho nesta fase poderá ajuda-lo servindo como antídoto para esses males.
O Homem de Iansã
Dotado de espírito extremamente forte é capaz de enfrentar tudo que o destino colocar em sua vida, dotado de olhos expressivos irradia uma personalidade determinada e de força positiva, amoroso, generoso, leal, capaz de emoções profundas, mas, no entanto, é capaz de vingar cruelmente afrontas recebidas, tratar friamente quem mais ama, viver de forma egoísta e ter explosões violentas. Tem inata habilidade de lidar com o oculto, é místico e exotérico, está preparado espiritualmente a animar e controlar seus irmãos.
A Mulher de Iansã
Surpreendente pelos defeitos e qualidades que possui, ardente e leal, é uma mulher que nunca foi dominada, adora a liberdade e não admite perde-la. De temperamento forte precisa de suavidade em sua vida, só que as vezes confunde suavidade com fraqueza e sonhos com romantismo. É exigente e afetiva e transmite a seus filhos muita sabedoria. Quando estão infelizes tendem a dormir demais. Extremamente ciumenta e perspicaz, faz com que seja impossível dela se esconder qualquer coisa, descobre mentiras ou segredos como se adivinhasse, embora seja investigadora e curiosa descobre as coisas por intuição, um lampejo, uma ideia que lhe vem a mente e a ela basta ir lá e conferir.
Pode ser excelente médium, extremamente mística será atraída por religiões afins. A viuvez, as separações e as heranças estão presentes em sua vida como forma de liga-la a seu Orixá, pois a morte e a regeneração são uma constante no destino de Iansã.

FESTA DE COSME E DAMIÃO CENTRO ESPIRITA DE UMBANDA CABOCLO XOROQUÊ

Fotos da Festa de Cosme e Damião do Centro Espírita Caboclo Xoroquê, realizada no dia 27 de setembro de 2013.

A Festa estava muito linda

Salve Cosme e Damião

Salve todas as crianças da Umbanda!!!

27 DE SETEMBRO DIA DE COSME E DAMIÃO - IBEJIS

Ibeji ou Ibejis são os Orixás que protegem as crianças. Foram sincretizados a São Cosme e São Damião, são conhecidos na Umbanda como os Orixás de amor e alegria.
Os santos católicos viveram no oriente e também foram perseguidos por Diocleciano. Cosme e Damião, os santos gêmeos, morreram em cerca de 300 D.C. Crê-se que um foi médico e o outro farmaceutico, e sua santidade é devida por exercer a medicina sem cobrar por isto e por terem morrido pela fé. Sua festa é celebrada no dia 27 de setembro pelas religiões afro-brasileiras e pela Umbanda.
“Em grego eram chamados de “anárgiros”, isto é, desapegados do dinheiro”. Isso porque não cobravam por seus préstimos e curavam não somente os homens, mas também os animais.
Os espíritos trabalhadores sobre a influência de Ibeji apresentam-se normalmente sob a forma de crianças ou espíritos de crianças, porém espíritos não têm idade, apresentam-se dessa forma de modo a facilitar a comunicação com as nossas crianças. Esses espíritos puros trazem a cura para as doenças e amparam todas as crianças enquanto elas manterem a inocência.
Seus domínios são os parques, jardins e grandes gramados. Sua cor é o branco, os espíritos que trabalham sob a irradiação de Ibeji são espíritos de grande força espiritual.
Não devemos julgá-los fracos devido à forma como se apresentam, ou seja, como crianças, depois de Oxalá são os únicos que dominam totalmente a magia.
Nas obrigações a Ibeji, são utilizadas velas brancas, também são usados doces, balas, pirulitos, bolos, etc. A bebida é a água pura ou refrigerante.
Ibeji, São Cosme e São Damião são trabalhadores da linha de Oxalá e pertencem a uma de suas falanges. A eles podemos pedir proteção contra demandas e malefícios; pedir principalmente proteção para nossas crianças e principalmente às enfermas.
Ao pedir ajuda a linha de Ibeji, faça-o com o coração isento de mágoas e amarguras. Por serem extremamente positivos, afastam-se das pessoas interesseiras, com pensamentos negativos e egoístas.
São raros os filhos de Ibeji, por não suportarem sentimentos negativos, escolhem a dedo os seus filhos, na realidade preferem ficar perto das crianças, enquanto manterem a inocência.

São poderosos aliados das forças do bem, nada maligno consegue resistir a eles. No mês de Setembro de todos os anos, os terreiros preparam grandes festas em sua homenagem, procurando desta forma, devolver a eles, a proteção e o carinho que nos dispensam principalmente aos nossos filhos e as pessoas doentes.

A IMPORTÂNCIA DA ÁGUA NA UMBANDA

NA UMBANDA, é um dos elementos naturais mais receptivos com uma energia altamente atrativa e condutora, ela é utilizada nas quartinhas, nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há a necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo astral e de nossa casa, afinal existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar.
ÁGUA DE MAR
Ótima para descarrego e para energização, batida contra as rochas e as areias da praia, vibra energia, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. A energia salina do mar “queima” as larvas e miasmas astrais, principalmente sob a vibração de Iemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença. No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os Corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas. Saudemos Mamãe Iemanjá e todo o Povo do Mar.
ÁGUA DE CACHOEIRA
Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas. Além disso, é nas águas das cachoeiras que conseguimos retirar qualquer impregnação de sangue projetada em nosso corpo. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol. Saudemos Mamãe Oxum e todo Povo d’água.
ÁGUA DE RIOS E LAGOAS
Tem também grande propriedade curadora e equilibradora. Se o rio tiver pouco movimento, quase parado, assim como a lagoa ou mangue, essa água tem uma energia decantadora e curadora. Saudemos Nanã Buruquê. Se o rio for bem movimentado com corredeiras, a energia da água é energética, equilibradora e reparadora. Saudemos Mamãe Oxum.
ÁGUA MINERAL
Água da pureza, do equilíbrio, da harmonização e da paz. Envolve nossos chacras desobstruindo-os e equilibrando- os. É uma água muito fácil, de se encontrar, por isso aproveitem esse Axé. Saudemos Oxalá.
ÁGUA DE POÇO
É excelente nos casos de doenças, tanto no corpo espiritual como no corpo astral, pois tem uma grande energia transmutadora. Essa água está em contato com a terra, que é o agente mais poderoso de regeneração física absorvendo a energia ruim da área afetada colocando em seu lugar uma energia boa. A cura se processa graças a uma troca de energia devido a interação entre os componentes físico, químico e energético que a terra oferece. Saudemos Obaluayê.
ÁGUA DE CHUVA
É altamente energética e purificadora. É a água que entrou em estado de vaporização e absorve toda a energia do ar, quando novamente entra em outro estado de mudança e retorna ao estado liquido, caindo do céu sobre a terra. Por isso é utilizada justamente nos momentos em que precisamos de mudança. A água da chuva, quando cai é benéfica e pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai as vibrações negativas do local, sendo ótima também para banhos de descarrego e limpeza de ambientes, pois é ela que limpa as ruas e as encruzas carregando todas as vibrações dos trabalhos arriados nesses locais. Saudemos Iansã, Dona do tempo e das tempestades.

A MORTE PARA OS UMBANDISTAS

A Umbanda em sua doutrinação se apega intensamente na vida, ou seja, em como devemos nos comportar enquanto encarnados para então quando chegar à hora do desencarne poder garantir um bom lugar nas esferas espirituais. Para a Umbanda a Morte do corpo físico não é o fim da Vida, entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, após o ato de morte física do ser desencarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumulada durante a passagem no corpo físico. Aqui, no plano físico, estamos numa esfera neutra ou mista, onde tudo se encontra, sem distinção. Já no plano astral os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes ás suas condições emocionais e vibracionais. Logo, se vibras ódio, um lugar com seres odiosos será sua morada, se vibras o amor, sua morada será um lugar agradável, "Tu te tornas eternamente responsável por aquilo que cativas" , é exatamente isto, nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte. Então nada se acaba com o fim da vida física, quando o corpo padece este é o fim de uma etapa e o inicio de outra, morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual. Assim é o contrário, quando reencarnamos, “morremos” para a vida no plano espiritual e nascemos para o plano físico. O Umbandista deve se preocupar com o que cria na sua vida, pois já pode desconfiar do resultado no desencarne. A Umbanda não crê em ressurreição, como não crê num salvador ou messias resgatador de seu rebanho, uma vez que ela prega a transcendência individual que cada ser deve alcançar ninguém fará nada por ninguém, cada qual com seu quinhão. No entanto a crença no reencarne é a explicação do resgate dos débitos e aprendizado constante do ser. No dia de finados é fundamental que o Umbandista ao realizar o culto a Omulu, vibre seus pensamentos nos antepassados, seus parentes desencarnados, solicitando a Omulu que ilumine a todos, pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz, pode ser oportuno de acontecer este resgate, e aquele que já esteja em situações privilegiadas então se sentirá gratificado pelas vibrações, além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente. Omulu é o Orixá do “fim”, logo ele não está presente apenas na tão temida morte física gerando uma imagem temerosa em relação a este Orixá. Sua vibração se faz presente centenas de vezes durante nossa vida, por exemplo, o fim de um relacionamento amoroso é o rompimento de cordões emocionais e fim de um ciclo de convivência entre duas pessoas, neste momento de finalização lá está presente a vibração deste Orixá para encaminhar os envolvidos em seus caminhos individuais, também posso citar mudança de emprego, de moradia, fim de amizades etc, sempre em situações principalmente de rompimentos ou encerramentos de ciclos é esta vibração que se faz presente na vida dos envolvidos. Mesmo ficando a cargo de cada um a colheita necessária após o desencarne, a Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos.

ORAÇÃO E VIDA DE SANTA CATARINA

Aqui eu ensino uma oração a Santa Catarina que é representada por OBÁ no Candomblé, na Umbanda ela não é cultuada.

Santa Catarina, Clara e Divina, vós que entrando numa cidade encontrastes mil homens, todos bravos como leões, e com uma simples palavra, amansastes o coração de todos eles.
Querida Santa Catarina, amansai o coração de (dizer o nome da pessoa que você deseja) que (dizer o nome da pessoa que você deseja) tenha olhos e não me veja, tenha boca e não me fale, tenha pernas e não me alcance, e fique paralisado como pedra, nada podendo fazer contra mim, e nada podendo fazer contra meus entes queridos.
Querida Santa Catarina, faço essa oração com muita fé em meu coração, e espero que vós possais me atender.
Fazer sempre essa reza quando sentir que o ambiente está carregado, e você, por algum motivo, não se sinta bem.
Sempre que puder, ofereça uma Ave Maria e um Pai Nosso em sinal de agradecimento a querida Santa Catarina.


Um pouco da biografia de Santa Catarina

Catarina, a penúltima da família e caçula das filhas, teve a predileção de todos e cresceu num ambiente moral puro e religioso.
Como a Providência divina tinha desígnios especiais sobre ela, desde cedo Catarina foi cumulada de favores celestes, privando com Anjos e Santos. Aos sete anos, fez voto de virgindade; aos 16, cortou sua longa cabeleira para evitar um casamento; e aos 18, recebeu o hábito das Irmãs da Penitência de São Domingos. Vivia, já aos 20 anos, só de pão e água. Foi agraciada com favores sobrenaturais, como o "casamento místico"; recebeu estigmas semelhantes aos de Nosso Senhor e teve uma "morte mística", durante a qual foi levada em espírito ao Inferno, ao Purgatório e ao Paraíso; teve também uma "troca mística de coração" com Nosso Senhor.
Analfabeta, aprendeu milagrosamente a ler e escrever, para poder cumprir a missão pública que Deus lhe destinava.
Dirigia um número enorme de discípulos, os caterinati, entre os quais se encontrava gente do clero, da nobreza e do povo mais miúdo. Um deles, o bem-aventurado Raimundo de Cápua, seu confessor, foi também seu primeiro biógrafo. É dele que sabemos pormenores dessa impressionante vida.
Todos os seus contemporâneos dão testemunho de seu extraordinário charme, que prevalecia ainda em meio da contínua perseguição à qual ela foi sujeita, mesmo da parte dos frades de sua própria Ordem e de suas irmãs em religião.
Santa Catarina faleceu no dia 29 de abril, aos 33 anos. É Padroeira da Itália. Sua festa comemora-se no dia 29 de abril.

OBRIGAÇÕES EM UM TERREIRO DE UMBANDA

BUSCAR A ENERGIA DE FORÇA VITAL POSITIVA

Essa energia está em sua essência. Sua mediunidade deve ser um instrumento para alcançar a sabedoria interior, por meio do afloramento dos estados evolutivos do eu, seguindo um processo de crescimento espiritual de integração com as energias vibrantes magnéticas e luminosas, recebidas do plano espiritual.
Nem todos conseguem incorporar os seus guias, pois suas mentes criam bloqueios que impedem uma incorporação. Ser um médium de incorporação exige um reajustamento íntimo de tal natureza, que mentalmente é preciso se colocar numa vibração na qual tudo flua naturalmente.

MANTER A HARMONIA ENTRE SUA VIDA INTERIOR E EXTERIOR

Quando há desarmonia entre o exterior e o interior do médium, sua dor emocional pode se manifestar na sua consciência exterior, de tal modo que o médium acaba perdendo o equilíbrio psíquico, deixando vir à tona quadros mentais que destoam da mediunidade propriamente dita. Estando em desequilíbrio, naturalmente, com isso, acabará por transmitir ideias contrarias ao teor da orientação espiritual ali necessária.

NÃO PERMITIR A INTERFÊRENCIA DAS DIFICULDADES MATERIAIS

As dificuldades materiais são temporárias e, assim que o médium superá-las, recuperará seu entusiasmo e desejo de ser útil aos semelhantes. Portanto, o médium deve manter sua autoconfiança, amor próprio e autoestima, desenvolvendo as habilidades que o tornarão capaz de superar as dificuldades materiais que se apresentarem.

REVER-SE INTERNAMENTE, SEMPRE QUE NECESSÁRIO

Assumir quando precisar de amparo e de ajuda espiritual e psíquica. Enfrentar suas crises emocionais e/ou psíquicas sem sobrecarregar os circuitos espirituais. Manter pensamentos positivos, para bons efeitos. Tanto no corpo físico com no espírito. Há emoções que geram consequências drásticas e bloqueios no campo espiritual, que podem comprometer a mediunidade. O sentimento de raiva, por exemplo, drena a energia do corpo, deixando-o energeticamente anêmico. O medo, imobiliza o corpo físico, pressiona as emoções e reduz o foco do espírito. O ressentimento produz erosão energética, provocando assim a depressão de todas as funções no corpo espiritual. A culpa reduz o movimento de energia entre os órgãos e sistemas, diminuindo a capacidade física de reparar e substituir células, etc.

NÃO SENTIR CIÚME OU INVEJA DOS IRMÃOS

É preciso agradecer as oportunidades que nosso Divino Criador nos está dando para evoluirmos, de acordo com as nossas necessidades e merecimentos.
Lembrar, sempre, que somos espíritos eternos em trânsito evolutivo e que não cabe a nós conhecer ou reconhecer quem possui maior ou menor bagagem e merecimento.

CUIDAR DO SEU DOM

Dom é a manifestação superior da vida, através das vias evolucionistas dos sentidos do ser, que, se estiverem em harmonia com os princípios da Criação, fluirão naturalmente, trazendo-lhe grande satisfação. Dom não se adquire, desperta-se a partir da relação do ser consigo mesmo, com seus semelhantes e com Olorum, doador e fonte natural de todos os dons.
Essas qualidades cada um traz em si desde sua origem e também as desenvolve com sua própria evolução, nas múltiplas encarnações.
A mediunidade é um dom, é um presente recebido como forma de acelerar o processo de resgate cármico, por isso precisa ser bem cuidada e não deve ser temida. Os que temem o dom mediúnico de incorporação estão afastando de si um bem espiritual conquistado com muito esforço nas reencarnações passadas. Quando alguém desperta o seu dom, através das condutas virtuosas, é integrado na irradiação de Luz de Força do seu orixá e passa a ser um auxiliar direto da Lei Maior, um multiplicador de qualidades do seu dom, socorrendo o maior número possível de semelhantes.

RECEBER COM AMOR E CARINHO OS NOVOS MÉDIUNS

O médium é o ponto chave do ritual de Umbanda no plano material e deve ser acolhido pelos irmãos já iniciados, com atenção, carinho e respeito, pois é mais um filho de Umbanda que é “dado a Luz” e necessita de amparo e cuidados, pois ainda é frágil em sua constituição íntima e emocional.
Deve ser ajudado e orientado no seu desenvolvimento, com maturidade, lembrando, ele só conseguirá internalizar e incorporar as experiências espirituais que vivenciar em si e através de si. Não é possível aos mais velhos imporem suas experiências, mas é possível serem ótimos exemplos de religioso (a) para seus irmãos de fé.

SER DISCIPLINADO

Entende-se por disciplina o respeito à organização dos trabalhos, às normas e preceitos e o acatamento das diretrizes da sua casa e orientações do dirigente espiritual. Disciplina não é escravidão e obediência cega. É ao contrário, autodomínio e conhecimento de si mesmo.
A pessoa verdadeiramente livre escolhe as obrigações com as quais quer e pode se comprometer, sendo então responsável por sua escolha, disciplinando-se para agir de acordo e estar à altura dela. A indisciplina mostra falta de consciência e autodomínio, imaturidade e leviandade.

AUXILIAR NOS SERVIÇOS DA CASA, CERIMÔNIAS

O médium deve estar inteiramente integrado ao seu terreiro, considerando-o sua própria casa, seu lar, colaborando para que ele prospere e cresça. Deve ter consciência do que sabe e do que não sabe fazer bem e daquilo que é necessário em cada situação, ajudando no que puder.

SER ASSÍDUO

O compromisso com a corrente espiritual significa constância e frequência aos trabalhos do templo. A assiduidade e a pontualidade demonstram as qualidades nobres do médium. A constância mostra a evolução individual e um caráter firme determinado e perseverante.
Sempre que necessitar faltar, o médium deve comunicar de alguma maneira à direção da casa frequentada. Mais de três faltas seguidas só são admissíveis em casos de extrema excepcionalidade.

OBEDECER

É aprendendo a obedecer que estaremos exercitando nosso conhecimento e desenvolvendo nossa evolução. Caso o médium já desenvolvido, por alguma razão tenha trocado de Centro, deve incorporar os novos valores e suas aplicações, enriquecendo ainda mais suas práticas espirituais. Depois de aceito e integrado à nova Corrente Mediúnica e espiritual, poderá oferecer seus valores para apreciação e caso sejam aceitos, serão absolvidos e integrados naturalmente às práticas da casa que o acolheu.

TER HUMILDADE

“A modéstia a tudo favorece”, diz o ditado. É preciso ter a humildade de aceitar a existência dos Guias Espirituais e outros seres e fenômenos imperceptíveis aos nossos sentidos normais, que são bem mais limitados do que normalmente se pensa, e não criar resistência quando incorporado. Se realmente compreendeu os compromissos que assumiu, jamais será soberbo, orgulhoso, ou vaidoso, pois saberá que o médium não é um fim em si mesmo.

SER PACIENTE E TOLERANTE
Mediunidade é sinônimo de sacerdócio e trabalho espiritual é sinônimo de atuação dos espíritos santificados no respeito e fé em Olorum e no amor à humanidade. A paciência e a tolerância são virtudes importantes para que sejamos elementos de agregação da Corrente de Trabalhos Espirituais.

VIGIAR OS PENSAMENTOS EM RELAÇÃO A TUDO E A TODOS

Procurar conhecer-se e descobrir o quanto se está realmente integrado à Corrente Mediúnica que o/a acolheu e se foi realmente aceito (a) pela Corrente Espiritual que frequenta.

ZELAR PELA MEMÓRIA E TRADIÇÃO DE SUA RELIGIÃO

É fundamental que todo médium saiba o Hino da Umbanda, os cantos (pontos) para seu orixá e Guias, os cantos de abertura, defumação, chamada, sustentação, subida e encerramento.
É de extrema importância o médium acompanhar as aulas de estudos que são o alicerce, a viga mestra, que dará a sustentação e o conhecimento necessário, pois sem o conhecimento verdadeiro jamais o médium estará “pronto”
Devemos lembrar sempre que a Umbanda Sagrada tem fundamento e é preciso saber preparar.
O conhecimento, aprofundamento de estudos e esclarecimentos em geral são importantíssimos. Para que isso se realize adequadamente, é necessário que os praticantes e seguidores da Umbanda estudem em profundidade os seus fundamentos religiosos, tenham boas palavras e anulem, no seu íntimo tudo aquilo que não os engrandeça.

SUPERAR COMPORTAMENTO DA FORMAÇÃO RELIGIOSA ANTERIOR DISSONANTES COM A RELIGIÃO ATUAL.

É fundamental assumir uma postura mais afinizada com a nova condição religiosa, que é ativa e dinâmica. Não vamos ao templo só rezar, mas, também trabalhar como membro ativo de uma corrente espiritual.

LEMBRAR QUE NA UMBANDA HÁ LUGAR PARA TODOS

Todos os trabalhos realizados em uma gira ou nas demais cerimônias são de suma importância, para que as atividades transcorram de forma harmônica e equilibrada. Portanto todas as tarefas são importantes para o bom andamento dos trabalhos, havendo uma afinidade delas reservadas ao médium de Umbanda. É só terem consciência da beleza espiritual da religião que abraçaram com fé, amor e confiança.

APRENDER PARA MELHOR AJUDAR

Não adianta ter pressa. É preciso que tudo transcorra no seu devido tempo, por meio de constante aprendizado sobre as normas e os trabalhos da casa.

INTEGRAR-SE EFETIVAMENTE AO CORPO MEDIÚNICO

Essa integração deverá ocorrer com o desenvolvimento natural das faculdades mediúnicas.

NÃO SENTIR CIÚME OU INVEJA DOS IRMÃOS

É preciso agradecer as oportunidades que está recebendo do Divino Criador, de acordo com as necessidades e merecimentos. Lembrar que nem sempre o médium coroado ou recebedor de algum outro mérito é o melhor ou mais preparado, mas pode ser o que mais está necessitado daquela experiência, no momento, para evoluir.

NÃO ALIMENTAR ORGULHO

Quem se destaca como médium mais aperfeiçoado, ou cujo tempo de lapidação é mais curto que o de outrem, não se deve se orgulhar ou se envaidecer. Se galgou mais responsabilidade é porque suas forças exigem dele mais preparação para cumprir suas tarefas.

ACEITAR OS ACONTECIMENTOS COMO LIÇÕES, APRENDIZADOS

Nem sempre temos o poder de mudar os acontecimentos e as circunstâncias, mas podemos mudar nossa maneira de reagir a elas, aproveitando os acontecimentos como desafios à nossa capacidade de adaptação.

• Procurar chegar ao Terreiro no mínimo 15 minutos antes,
• Ir diretamente trocar de roupa e se preparar,
• Ir até a Trounqueira saldar os Guardiões,
• Acender a vela do Anjo da Guarda,
• Ir saldar o Congal,
• Manter-se em pensamentos elevados para firmar a corrente,
• Silêncio absoluto
• Em dias de oferendas e ou quebras, obrigatoriamente todos os médiuns devem estar presentes. (ressalto alguns casos aonde não dê mesmo para ir)

PROIBIÇÕES:

• Os Médiuns que chegarem atrasados não entraram na corrente e ficaram cambonando e dando assistência aos demais.
• Não ficar com conversas paralelas, somente as que se diz respeito à melhoria da casa.
• Todos os filhos da casa devem saber os pontos de cada Orixá e cantar com firmeza durante os trabalhos.
• Não ingerir bebidas alcoólicas nos dias de Trabalho.
• Não terem relações sexuais nos dias de Trabalho.
• Após os trabalhos todos devem ir pra casa e não podendo sair para bares e festas.

SAL GROSSO PARA LIMPEZA DE AMBIENTE

Se você quer limpar a energia ruim de um ambiente rapidamente, coloque um punhado de sal grosso em um pirex e deixe no comodo da casa que necessite da limpeza ou coloque um em cada comodo! Deixe o sal por ali por algumas horas, ou no máximo por 24 h, passando este tempo, deposite este sal no vaso sanitário puxando a descarga ou jogue em água corrente e limpa. A água da privada vai direto para o fundo da terra e logo para o mar. Jamais jogue sal sobre a terra, o sal mata vegetações e não deixa nada crescer.
Obs.: Não deixe o sal parado como parte da decoração, pois poderá criar uma concentração de energias negativas ruim para o ambiente.

PARA QUE USAMOS A ARRUDA

É uma das ervas mais poderosas para combater a inveja.
As referências da arruda como erva protetora são encontradas em culturas muito antigas. A arruda já era conhecida e usada na antiga Grécia e Roma. Foi popularizada no Brasil pelas escravas na época da colonização. Quando colocada num ambiente, além de proteger, emite vibrações de entusiasmo e de prosperidade.
É uma planta excelente contra más vibrações. Deverá ser colocada na porta de entrada, do lado de fora. É forte, bonita e perfumada. Protege a casa contra a inveja e os maus espíritos. Atenua os estados de angústia e depressão. Deve evitar-se o seu cultivo dentro de casa. Apesar de ser considerada como uma espécie de proteção, o seu formato de lança sugere um clima de batalha e pode estimular a discórdia.
Ter sempre um galho de arruda junto do corpo retêm as energias negativas. Não deve ser ingerida. Seus poderes são contra as “más vibrações”, afasta o mau-olhado e a inveja, pode se fazer chás para questões de limpeza energética.
O vaso de arruda pode apanhar sol direto por algumas horas ou luz indireta e intensa o dia todo.

MÉDIUM CONSCIENTE

É preciso ter consciência de que a mediunidade não limita o ser nem escraviza ninguém, apenas exige do médium uma conduta de acordo com o que esperam os espíritos que atuam no plano material através dele, para socorrer os encarnados.
O médium de Umbanda deve entender que é um “templo vivo”, no qual se manifestam os sagrados orixás e seus irmãos em espírito, para melhor cumprirem suas missões, junto aos irmãos encarnados.
O médium deve assimilar a inovação que seu campo biopsíquico-espiritual está recebendo, sem criar confusões, para que não ocorram consequências desastrosas em sua vida e na vida daqueles que necessitam da orientação de seus guias.
Deve entender que como “templo vivo” foi ungido para as práticas religiosas e precisa cumprir suas funções e realizá-las.
Médium consciente:- O médium consciente faz a captação da mensagem da entidade e a decodifica, telepaticamente. O médium recebe e transmite segundo sua compreensão psíquica, varia de acordo com o equilíbrio ou desequilíbrio de sua personalidade. É preciso deixar que o Guia conduza as consultas. Não interferir nem julgar os problemas dos consulentes, nem absorve-los para si.

UMBANDA - HOSPITAL DA ALMA

É assim que a Umbanda deve ser vista, considerada e reconhecida por todos como um "Pronto Socorro espiritual e de utilidade pública...".

A Umbanda como religião, inicialmente, quando veio a mensagem do Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque a Umbanda é uma religião?

_ Porque se baseia em credo; ela crê que o espírito, sobreviva à matéria e isso, aliás, é um ponto filosófico, pertinente a muitas outras manifestações religiosas, quer  ocidentais, quer orientais; ela crê na lei Kármica, não na lei do Karma ( fundamento Hinduísta, de que há um Deus que cobra do espírito encarnado os erros de outras encanações.). Nós Umbandistas não cremos nesta cobrança por Deus, porque pagamos erros que cometemos através do nosso livre arbítrio. E devido a isto, no momento em que cometemos estes erros, ferimos uma lei universal - a lei do retorno contraindo neste momento uma dívida. A lei do retorno quer dizer que toda ação tem uma reação contrária no mesmo sentido, com o mesmo volume. Então na reação do espírito encarnado, cuja presença da cobrança independe de qualquer outro fato, a não ser a nossa própria vontade, é que abrimos um canal pelo nosso próprio erro, pela nossa falha, pela nossa omissão, estando num plano muito mais baixo de Deus, um criador, uma força divina.

Cremos também na reencarnação. A reencarnação no ocidente veio até os tempos modernos ou contemporâneos, através mais do Kardecismo (doutrina espírita, codificada por Allan Kardec, cujo nome verdadeiro é Hyppolyte Léon Denizard Rivail, de nacionalidade Francesa) do que qualquer outra manifestação religiosa. Não é uma crença Kardecista porque alguns milênios antes de nosso mestre Jesus aparecer, já existia o reencarnacionismo, inclusive altamente cultuado em dois pontos do planeta: Alto Egito e na Mesopotânia.

A Umbanda surgida deste movimento que ultrapassou a condição de culto para uma religião, agora deve ser considerada também, como "Hospital das Almas" - a prática da caridade, no sentido do amor fraterno em benefício dos seus irmãos encarnados, qualquer que seja sua raça, seu credo e sua condição social. Não podendo haver ambiciosos, vaidosos, mistificadores, pois estes, mais cedo ou mais tarde, serão afastados da Umbanda pelos espíritos de Luz.

A prática do bem, somente o bem seguindo a ordem de que fora da caridade não há salvação. Nós atendemos as criaturas que são portadoras de desequilíbrios, pessoas desanimadas, desorientadas, propensas ao suicídio, traumatizadas. Pessoas que chegam a vida humana portadoras de anomalias que a medicina e a ciência convencional não explicam. Outras que chegam as nossas portas pela curiosidade de falar com um "Espírito", tirar uma consulta, como por exemplo, para saber sobre o futuro, resolver seus problemas, os mais variados possíveis nunca pensando em que: "Melhorar de vida não é melhorar A vida".

Pensam os inconscientes que é só dirigir-se a uma Entidade, pedir e conseguir aquilo que deseja? Puro engano. Quando a Umbanda é praticada em sã consciência e o médium é íntegro na sua missão de ser o intermediário entre um Guia, nada pode temer. Caso contrário, suas manifestações mediúnicas não passarão de chantagens e puras mistificações, aí sim, mais cedo ou mais tarde, receberão o castigo merecido.

O Umbandismo veio para orientar, doutrinar, desenvolver e explicar que a mediunidade uma faculdade, é um desequilíbrio que marca até organicamente a pessoa. Para atender e dar aquela assistência espiritual aos necessitados, desamparados, sofridos e carentes de um alívio e até uma possível cura dos seus males físicos, espirituais e sociais.

OS CABOCLOS NA LIÇÃO DE PAI JOÃO

PAI JOÃO: - Pois é, meu filho, mas como você veio em busca de conhecimento, Pai João gosta muito disso e aproveita para falar a respeito dessas e de outras coisas importantes. É preciso formar uma ideia mais ampla sobre a diversidade de espíritos que trabalham em nosso planeta.

Examine, por exemplo, o caso dos caboclos. As entidades espirituais que se manifestam tanto em seus médiuns quanto no plano astral com a vestimenta de caboclo não foram obrigatoriamente índios ou selvagens em sua última encarnação. Muito pelo contrário.

Grande número de espíritos que adotam a característica de caboclo tiveram seu caráter firme forjado em templos do passado, principalmente entre as civilizações incas e astecas, entre outras. Tal como ocorre com os pais-velhos, possuem íntima ligação com certas energias da natureza, tanto quanto com a cultura da qual procedem. Em virtude desse fato, preferem estampar a imagem de um índio, de um sertanejo ou de um bandeirante em sua vestimenta espiritual, em sua aparência. Daí se pode entender porque alguns caboclos são recrutados para trabalhar ao lado de grandes luminares da espiritualidade, que foram sábios em sua última existência. Além de tudo isso, a forma astral do caboclo também traz um simbolismo. Representa a jovialidade, energia, destemor e valentia, bem como capacidade de transformação e progresso. É a representação do jovem guerreiro, daquele que tem a característica de mudar o panorama, de enfrentar os desafios da existência e modificar as situações menos favoráveis em outras mais nobres.

- Então os caboclos também foram iniciados em outras civilizações, como os pais-velhos?

PAI JOÃO: - Não se pode generalizar, meu filho. Especialmente se considerarmos que, na umbanda e em certos cultos de transição, observa-se uma variedade de seres Espirituais a que muitos dão o nome de caboclos.

Antes de continuar com as explicações, é preciso dizer que este pai-velho está lhe dando apenas um ponto de vista a respeito da variedade de manifestações. O que estou lhe falando não é consenso nem mesmo entre os representantes da umbanda. No entanto, é sob esse ponto de vista que nego-velho quer conduzir seu olhar.

Assim sendo, dentro da variedade a que me referi, temos os chamados caboclos índios. Eles integram imensa legião de trabalhadores, guardiões, baluartes da lei e da ordem, combatentes que são das falanges do mal. Como verdadeiros caças, saem pelo umbral afora em tarefas de defesa e disciplina, temidos que são por muitos espíritos das trevas.

Na umbanda e em outras expressões de espiritualidade, são comuns outros tipos, tais como os boiadeiros. Especialistas em desobsessões coletivas e individuais,  investem contra as bases das sombras e destroem as fortalezas do astral inferior. Dotados de grande magnetismo, são respeitados e temidos pelas entidades do mal, sobretudo pelos marginais ou quiumbas, tão comuns em ambientes que oferecem grande perigo aos encarnados.

Após breve intervalo, para que o interlocutor pudesse assimilar o que dizia, Pai João prosseguiu:

- Como já lhe disse, nego-velho está dando uma explicação baseada não na teologia umbandista, mas na realidade cultural mais próxima da que você está habituado, meu filho. Certamente encontrará outros pontos de vista sobre esse assunto entre os representantes da umbanda e do candomblé. Porém nego-velho, neste momento, não tem por objetivo religião e doutrina, mas a descrição da realidade espiritual que transcende as interpretações religiosas.

- Entendo, meu pai. Se julgar apropriado conceder mais informações, estou aberto a ouvir e estudar.

- Pois bem, meu filho, - retomou Pai João calmamente. – Ainda sobre a forma espiritual adotada por alguns espíritos, alguns caboclos adotam não a forma de índios, mas do marinheiro. De alguém que viveu junto às águas, ao mar, portanto trabalhando com emoções, inclusive por ter vivenciado os tremendos desafios que envolvem a navegação: desde tormentas e fenômenos climáticos até a solidão dos meses e anos singrando pelos mares, longe da família e dos seus. Na umbanda, bem como em alguns candomblés que recebem sua influência, chama-se frequentemente de marinheiro aquele espírito que lidera falanges acostumadas a lidar com o sentimento e as emoções e que atuam no contato com o elemento água – que remete à suavidade e ao amor e auxilia na libertação de vinculações magnéticas. Quando se pretende fazer uma limpeza energética com suavidade, o elemento água é o mais indicado, liberando fortes emoções que anuviam a visão espiritual dos filhos. É lógico concluir que quem teve experiência reencarnatórias  junto ao elemento água pode ser bastante eficaz nessa tarefa.

Era muita informação para aquele homem reservado, que não queria se expor perante os presentes. Era ele um representante do espiritismo e, por essa razão, não desejava, ao menos até aquele momento, ser identificado numa tenda onde a manifestação mediúnica ocorria segundo parâmetros diferentes daqueles com os quais se familiarizava.

Entendo isso o preto-velho vez ou outra dava um tempo para ele refletir e depois de um suspiro, uma pausa, continuava.

- Os chamados quimbandeiros constituem outra espécie de caboclo. Sua especialidade é enfrentar os magos negros e seus dirigidos nos campos de batalha do umbral e da subcrosta. Gostam de estar à frente das demandas que ocorrem na esfera astral, muitas vezes nem sequer percebidas pelos médiuns. Como se fossem generais guerreiros, trabalham para a defesa, porém com ênfase em limitar e cercear a ação das trevas, o que muitas vezes, os leva a afirmar que transitam entre o bem e o mal. Além, é claro, do fato de que conhecem em profundidade as artimanhas dos seres da escuridão.

Não há dúvida, meu filho, de que nego-velho está procurando usar a linguagem mais espírita possível para que possa entender os diversos perfis e especialidades daqueles seres que trabalham na vibração da umbanda, em suas variadas manifestações e interpretações. Por estarem ligadas à vibração e à atmosfera cultural (e não a rótulos religiosos), essas mesmas entidades também militam nos centros espíritas, caso encontrem abertura dos médiuns e dirigentes. Ainda que, em certas ocasiões, optemos por nos apresentar em outra roupagem fluídica, conforme seja conveniente ao trabalho e tenhamos condições para tal.

Texto extraído do livro “Corpo Fechado”, Robson Pinheiro, espírito W. VoltzVer

DIA 23 DE ABRIL, DIA DE OGUM NA UMBANDA

O sincretismo com São Jorge ocorre no sul e no sudeste do Brasil. Como na Linha de Oxalá, todos os trabalhadores da Umbanda têm por Ogum tremendo respeito e obediência e seus guerreiros são imbatíveis no combate ao mal.

A linha de Ogum dispensa muitos comentários. Ele é o responsável pela manutenção da lei e da ordem no mundo astral e não apenas na Umbanda ou nos cultos afros.

Não conhecemos, quiumba ou qualquer outro espírito maligno que não o respeite.

Os trabalhadores da linha de Ogum foram normalmente guerreiros ou militares, como os legionários romanos, os cavaleiros das cruzadas, os templários, os sarracenos e muitos outros.
Comparativamente, Ogum é na Umbanda o mesmo que a polícia é para o povo, se a situação ameaçar sair do controle ou se nos sentirmos ameaçados, ele agirá trazendo e mantendo a ordem.
Ogum é respeitadíssimo nos cultos de Umbanda.Logum ou Ologum (olo = senhor, Gum = guerra, ou seja, o senhor da guerra ou guerreiro) é uma divindade da cultura Iorubá, região onde localiza-se hoje a Nigéria. Nos domínios de Obéocutá, seu culto era essencialmente agrário, como ainda o é, é a divindade do ferro, quem produz as ferramentas necessárias ao cultivo. Nesta Região, poucos são os que dominam a arte de fundir e moldar o ferro de forma manual. Por isso, todos que dominam esta técnica são protegidos de Ogum.

Na África, a organização teológica funciona de modo diferente à forma como se desenvolve a religiosidade afro no Brasil. Lá, as pessoas acreditam que a divindade Iorubá é um ancestral comum aos moradores da tribo, cidade, ou etnia. No caso, grande parte das pessoas que praticam as religiões "tradicionais" da região de Obéocutá, acreditam que Ogum seria seu ancestral divinizado.

Quanto ao mito, Ogum é lembrado como conquistador e caçador, como quem sempre defendeu os seus e sempre proveu de alimentos sua tribo. Contudo, no Brasil seu mito muda de aspecto, devido a lógica da escravidão, os africanos acabam por exaltar outros aspectos desta divindade, de forma a contemplar seus anseios, buscando se livrar dos castigos dos seus senhores, passavam então a privilegiar o aspecto guerreiro e violento da divindade.

Ogum é o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução.

Defensor dos desamparados, segundo a lenda, Ogum andava pelo mundo comprando a causa dos indefesos, sempre muito justo e benevolente. Ele era o ferreiro dos orixás, senhor das armas e dono das estradas. Irreverente, pois é um orixá valente, traz na espada tudo o que busca.

É o protetor dos policiais, ferreiros, escultores, caminhoneiros e todos os guerreiros.

Santo correspondente na Igreja Católica: São Jorge no Rio de Janeiro, São Paulo e Rio Grande do Sul; na Bahia Santo Antônio.

Cores predominantes de Ogum nas guias: Azul marinho no Candomblé. Vermelho na Umbanda, sendo que na Umbanda do Rio Grande do Sul muitos terreiros utilizam o verde, vermelho e branco. Entretanto as cores são determinadas pelo guia e conforme o reino em que trabalham e para qual Orixá.

O USO DA CACHAÇA OU MARAFO NA UMBANDA

A cachaça, o vinho, a cerveja e etc..., têm função magística. No plano astral, servem para fins que fogem,  na maioria das vezes, completamente à nossa compreensão. Pela volatilidade do álcool, apresenta eterização para desintegrar morbos e campos de forças mais densos. Espírito não vem no terreiro para beber. Um Exu Senhor Tranca Ruas das Almas, inquirido sobre a necessidade do espírito beber respondeu: - “se quisesse beber não viria nos terreiros”. Iria frequentar os bares onde vivem os alcoólatras e lá arranjaria um copo-vivo (termo usado para aqueles que são dominados por espíritos viciados em bebida).

Aqui vale um ensinamento. No mundo espiritual existe o principio da lei dos semelhantes, ou seja, o semelhante atrai o semelhante. Todo homem embriagado quase sempre está acompanhado de um espírito semelhante. O grande problema é que, como o espírito não pode ingerir a bebida, ele aspira, para sua satisfação, a emanação do álcool, razão pela qual o bêbado (copo-vivo), ingere enormes quantidades de bebida. Uma parte para ele e outra para o espírito. Interessante que esses espíritos protegem o seu doador, bem como nós fazemos com o copo que nos serve para beber água, mas quando não mais lhe serve, abandona a criatura em estado deplorável.

O álcool, em sua essência, é líquido proveniente da cana de açúcar, extremamente volátil, assemelhando-se ao éter, representando elemento que facilmente transcende do plano material para o etéreo, sendo excelente auxiliar para desfazimento de energias  negativas impregnadas no períspirito.

Cada linha de trabalho possui seu próprio curiador, ou seja, a bebida correta para cada uma delas:

Caboclos bebem cerveja, vinho ou água de coco;

Preto Velho bebe café, vinho, marafo (aguardente);

Crianças bebem refrigerantes e sucos;

Baianos bebem água de coco, batida de coco, marafo e vinho;

Boiadeiros bebem cerveja, vinho e batida de coco;

Marinheiros bebem rum e cerveja;

Exu bebe marafo, whiski, vinho e cerveja;

Pombagira bebe cerveja, champagne e vinho.

O álcool ainda possui a propriedade de ser usado como contraste, quando a entidade age magnetizando a bebida e faz o consulente ingeri-la em pequena quantidade, permitindo-lhes visualizar o seu organismo, mostrando algum problema que deve ser cuidado. Funcionando também, como elemento antisséptico para limpar e desinfetar regiões que estejam sendo tratadas pelas entidades em seus atendimentos.

Não se pode deixar de citar que o álcool ainda propicia no organismo do médium um entorpecimento de suas faculdades facilitando com isso o trabalho das entidades, proporcionando-lhes mais liberdade de ação durante o processo de incorporação, já que libera no corpo do médium substâncias ativadoras do cérebro que atuam nos plexos nervosos, aproveitadas pelas entidades em seu trabalho no plano material.

Muitas pessoas condenam o uso do álcool pela falange de Exus e Pombagiras. Dizem que essas entidades estão extremamente atrasadas evolutivamente e ainda ligadas ao plano terreno, necessitando desse elemento para satisfazerem seus vícios. Nada mais errado, também. A energia, como já se explicou é usada e manipulada como pelas demais linhas de trabalho da Umbanda em sua magística.

Exus e Pombagiras por estarem em faixas vibratórias mais próximas do ambiente terreno utilizam-se da energia retirada desses elementos para realizarem seus trabalhos magísticos. Usam o álcool contido nas bebidas para descarregos, retirando energias negativas dos médiuns, do ambiente ou dos consulentes.

A bebida é usada no ponto riscado, na tronqueira, nas ferramentas de Exu, etc. verifica-se nos terreiros, também, a bebida sendo usada antes de uma gira de Exu, sendo passada nas mãos e braços dos médiuns para baixar a vibração e facilitar a conexão entre o espírito incorporante e a matéria do médium.

O mesmo ocorre com a linha de trabalho de baianos, marinheiros, mineiros e outros, tendo esses a fama de gostarem de um traguinho. Na verdade, essas linhas vem manifestando-se assim pela vibração que carregam quando da incorporação, nada tendo de embriagadas.

A título de conclusão, deve-se ainda dizer que o álcool ingerido pelo médium também é dissipado no trabalho, ficando em quantidade reduzida no organismo após haver a incorporação.

ABERTURA DOS TRABALHOS

No dia 29-03-2013, foi sexta feira maior, para os Umbandistas marca o início do ano espiritual (depois de termos fechado a Gíria para a Quaresma) , é nesse dia que abrimos nossa Gíria, e damos início aos trabalhos do ano, com as forças de nossos Guias, Orixás e Protetores. Nesse dia pedimos as bençãos, a paz para todos nossos irmãos de terreiros para que possamos ter um Ano muito feliz e que possamos alcançar a nossa Evolução Espiritual, pedimos também pelas pessoas que não acreditam na Umbanda e nem no espiritismo, pois essas são as que mais precisam de nossas orações e ajuda, por isso vamos nos unir numa única fé, a da caridade, fraternidade e amor ao próximo.

Que OXALÁ abençõe a todos nós.
Que assim seja!

FEITIÇOS DE AMOR E MUITOS OUTROS

Para Acalmar:
Cozinhe sete flores de laranjeira com açúcar. Escreva em sete tiras de papel o nome da pessoa e ponha numa tigela branca. Coloque a calda fria na tigela e enfeite com sete rosas brancas. Acenda uma vela para o Anjo da Guarda da pessoa ao lado e faça uma oração.
Para afastar mandingas do seu caminho:
Numa sexta-feira, vá a uma encruzilhada, às 18 h em ponto. Leve uma garrafa de cachaça, um cachimbo, uma vela branca e outra vermelha e uma rosa amarela. Deixe tudo lá e peça as entidades do bem para livrar você de todo mal. Vá embora sem olhar para trás.
Para ter sucesso no amor:
Coloque dois litros d’água para ferver e acrescente folhas de manacá, girassol e mil-homens. Deixe a infusão ferver por cinco minutos. Quando esfriar, jogue esse “banho do amor” do pescoço para baixo. Não se enxugue. Repita 7 sextas-feiras.
Para despachar doenças e feitiços:
Numa lixeira, passe pelo corpo cinco palmos de morim branco e jogue-os no lixo. Passe cinco ovos (crus) e cinco velas brancas, dizendo: “as doenças e os feitiços não servem para mim, por isto os jogos no lixo”. Banhe-se com folhas de Oriri maceradas.
Para ter sorte no trabalho e nos negócios:
Coloque para ferver dois litros d’água, três galhos de guiné, três de alecrim, três pedrinhas de sal grosso e três moedas (as de maior valor que tiver). Tome seu banho normalmente e após jogue em seu corpo, do pescoço para baixo. Não enxugue.
Para unir um casal:
Num prato de louça amarelo coloque um ninho de passarinho (feito pela própria ave). Ponha duas gemas de ovo cruas dentro do ninho e junte os nomes do casal, colocando o seu por cima. Regue com mel e ofereça a Oxum numa cachoeira.
Para perder a barriga:
Ao acordar, na lua minguante, beba um copo com água filtrada, em jejum. Em seguida, bata com a sua barriga três vezes na porta de seu quarto, dizendo: “Lua minguante, irmã de São Amarante, leva a minha barriga exuberante e me traga de volta uma secante”. Repita esta simpatia todos os dias da lua minguante.
Para prosperidade:
Refogue 12 quiabos em azeite de oliva, com cebola ralada. Arrume os quiabos em forma de coroa, numa gamela redonda. Ofereça a Xangô no alto de uma pedreira, com sete velas marrom acesas. Vista-se com roupas brancas.
Para trazer de volta um grande amor:
Pegue duas velas perfumadas e escreva em cada uma o nome completo do seu amor e o seu. Num pires branco, sem uso, coloque duas alianças, uma ao lado da outra .
No centro de cada uma, acenda uma vela branca. Reze um Pai-Nosso e uma Ave-Maria, ofereça ao anjo da guarda do seu amor e ao seu também, pedindo para que ele volte para você. Quando as velas acabarem, leve tudo e deixe num jardim bem florido.
Para vencer demandas:
Corte sete quiabos ao meio (ao comprido) e dentro de cada um deles coloque um pedido. Amarre cada quiabo com fita vermelha e branca e passe-os pelo corpo. Enrole-os numa folha de papel de presente e despache numa praça.
Para afastar vícios:
Cozinhe 500g de canjica vermelha e bote num alguidar com o nome do viciado. Coloque por cima folhas frescas de vence-demanda, vence-tudo e tira-teima e regue com mel. Ofereça no mato a Ossain, com duas velas brancas. Peça o afastamento do vício.
Para segurar o marido:
Em qualquer noite de lua crescente ou cheia, quando seu marido estiver dormindo, tire a medida do membro dele com um barbante virgem. Dê sete nós no barbante e, a cada nó dado, diga: “Preso a mim, fulano (fala o nome), estás por ordem de São Cipriano e nada haverá de nos separar”. Mantenha o barbante debaixo da palmilha, do sapato do pé esquerdo.
Para obter tranquilidade:
Bata 16 claras de ovos com açúcar até o ponto de suspiro. Cubra sua cabeça e parte de seu corpo com a clara batida, pedindo a Oxalá que alivie o seu sofrimento. Enxague-se com sabão de coco, vista-se de branco e acenda uma vela para Oxalá.
Para se livrar de assédio sexual:
Num papel sem pautas escreva o nome completo da pessoa que lhe está assediando. Deixe o papel na porta de entrada de uma igreja que tenha o santo de sua devoção. Entre na igreja e peça: “Meu santo, livra-me da perseguição, do assédio sexual de fulano (fala o nome) e afasta essa pessoa da minha vida para sempre, Amem”. Reze um Pai-Nosso e uma Ave-Maria e ofereça ao anjo da guarda do assediador, pedindo luz para ele.
Para ter sorte nos negócios:
Procure uma dessas pessoas que têm o “toque de Midas”, ou seja, tudo em que colocam a mão vira ouro. Peça licença para apertar a mão direita dessa pessoa e depois a esquerda. Mentalize a sorte e o sucesso dessa pessoa para você. Não deixe a pessoa perceber que está passando para você um pouco de sua energia positiva.
Para atrair riqueza:
Faça um padê de dendê e outro de mel e coloque cada um numa folha de mamona sem talo. Na praça, invoque Exu Marabô e passe a folha com o dendê pelo lado esquerdo do corpo, pedindo riqueza. Passe o de mel pelo lado direito, pedindo prosperidade.
Para esquecer um amor que não deu certo:
Pegue uma foto da pessoa que você ainda ama e coloque num pirex com água e sal. Ao lado, coloque o último presente que essa pessoa lhe deu e deixe debaixo de sua cama durante 7 dias. E todos os dias, ao acordar, molhe o dedo indicador da mão direita na água salgada e diga, com fé: “Assim como esta foto foi desbotada pela água salgada, assim eu quero que fique a imagem de fulano (diga o nome da pessoa) em minha memória”.
Para afastar um inimigo:
Coloque dentro de um alguidar um papel com o nome da pessoa e em cima faça um padê de dendê. Soque três pedras de carvão, fazendo um pó fino e cubra o padê. Enterre-o sob uma árvore, e peça a Exu para tirar a pessoa de sua vida. Acenda uma vela branca.
Para arranjar um homem bom de cama e de grana:
Num pedaço de papel branco, escreva os nomes dos 12 apóstolos de Jesus: Pedro, Paulo, João, etc, firmando o pensamento num homem bom, como foram os apóstolos. Nesse papel, coloque 12 moedas de qualquer valor, embrulhe e deixe na caixa de esmolas de uma igreja, pedindo aos apóstolos para colocar no seu caminho um homem bom de cama (sadio e sexualmente ativo) e de grana (bem empregado ou que seja rico).
Para tirar má sorte:
Passe pelo corpo um pedaço de morim vermelho. Depois passe pelo corpo 9 ovos vermelhos, crus, 9 velas vermelhas e 9 moedas. Faça uma trouxa com o morim e despache num rio sujo. Banhe-se com folhas frescas de oriri maceradas do pescoço para baixo.
Para manter um amor:
Recorte dois corações em morim vermelho e coloque no meio dos dois, o nome do amado (a) escrito em papel branco. Costure em volta os corações com linha amarela e diga: “Maria Padilha e sua quadrilha, que o meu amado (a) nunca me esqueça”. Coloque o coração sob a palmilha do sapato do pé direito.
Para alguém te esquecer:
Deixe um ovo três dias sob o sol, para que fique choco. Faça um furinho na casca e coloque o nome da pessoa, com três gotas de azougue. Tampe com pingos de vela. Enterre na lama e acenda uma vela branca em cima. Banhe-se com folhas de colônia.
Para não faltar comida em sua casa:
Em um prato branco de louça, coloque arroz cru, feijão, milho, pó de café e um pão. No centro do prato, coloque uma imagem de São Benedito. Deixe esse prato na sua cozinha com seus mantimentos. Embrulhe o prato com plástico transparente para não dar bicho. Reze um Pai-Nosso e uma Ave-Maria e ofereça os alimentos a São Benedito, pedindo que jamais falte comida em sua casa. Troque os alimentos uma vez por mês.
Para começar a semana em alto astral:
Olhe para o céu, mentalize o Universo com todas as estrelas, e diga com fé: “Ó Virgem Maria, que bem sabes o que é tristeza e agonia, afasta de minha vida, eu te imploro, a dor e a tristeza e me dá um dia sem melancolia”. E pensando na estrela-guia, aquela que indicou o local do nascimento do Menino Jesus, reze três Ave-Marias e agradeça o dia a Nossa Senhora.
Para afastar negatividade no lar:
Macere folhas frescas de erva-prata, peperegum e vence-demanda. Despache o bagaço num jardim. Depois, com um galho de peperegum, salpique por toda casa o sumo das ervas. Leve para o mato o galho usado e acenda uma vela para Ossanha.
Para afastar o azar de sua casa:
Vá a uma igreja, pegue um pouco de água benta e a chave principal de sua casa. Em um pedaço de papel branco, sem linhas, escreva esta oração: “Senhor, lança sobre esta chave tua santíssima benção, para que o mal não entre em minha casa, nem em minha vida. Amém”. Enquanto estiver rezando, mergulhe a chave na água benta e vá respingando em você e na sua casa inteira da frente para os fundos.
Para ter união de todos em casa:
Faça numa quarta-feira um defumador com incenso, cravo, erva-doce, sândalo e alfazema. Defume dos fundos para frente da casa e despache as cinzas numa praça. Na sexta-feira, defume da frente para os fundos com fava de baunilha seca e deixe o defumador apagar nos fundos da casa.
Para agradar a Ogum pela sua ajuda:
Em uma estrada, ofereça ao Orixá em um alguidar louçado, inhame da costa assado e descascado, com sete velas vermelhas acesas.
Para seu filho gostar de estudar:
Pegue o lápis ou a caneta ou a caderneta da escola de seu filho, coloque em um pirex branco e por cima a imagem do seu santo de devoção. Ao lado, acenda uma vela em intenção do anjo da guarda de seu filho e peça com fé: “Meu santo (fala o nome), abençoa meu filho, mantém firme sua vontade de estudar, para um bom cidadão se tornar”. Quando a vela acabar, deixe a cera numa igreja.
Para tirar vícios:
Perto de um rio numa sexta-feira, passe pelo corpo quatro cocos secos (tire a água), quebre-os depois. Passe também quatro velas brancas e quatro bolas de algodão. Peça a Iansã para despachar o vício. Em casa banhe-se com água de canjica e ofereça os grãos a Oxalá numa tigela branca, com uma vela também branca.
Para nunca faltar dinheiro:
Coloque em cima da geladeira um pedaço de pão, uma imagem de Santo Antonio e diga: “Este pão eu ofereço a Santo Antonio para que eu tenha a mesa sempre farta”. Na sala, coloque um vaso com hastes de trigo ao lado da imagem de Jesus e diga: “Este trigo eu ofereço a Jesus para que a minha vida seja sempre próspera”. Reze um Pai-Nosso e uma Ave-Maria com muita fé.
Para trazer um amor de volta:
Faça um bolo com farinha de araruta e coloque para assar no forno, com o nome da pessoa dentro. Ofereça o bolo (confeitado a seu gosto), com um buquê de noiva, a Ibejí, na praça de uma igreja. Acenda três velas brancas.
Para afastar pessoas negativas:
Pegue um sapato usado pela pessoa (de preferência o pé esquerdo) e arranque a sola. Leve a sola a uma encruzilhada, e aponte o bico na direção contrária à sua casa. Cuspa em cima e peça: “Deusa dos ventos, leve para bem longe da minha vida (fulano)”. Volte sem olhar para trás.
Para trazer prosperidade e boa sorte profissional:
No alto de uma pedra (de frente para o mar), ofereça a Xangô seis qualidades de frutas (menos abacaxi e manga), seis moedas correntes e seis conchas grandes. Peça riqueza e prosperidade profissional.
Para arranjar um bom marido:
Vá a uma igreja que tenha a imagem de Santo Antonio e coloque um pouco de água benta num copo branco virgem. Compre um pente branco e lave-o com a água benta, dizendo: “Assim como a água benta benze este pente, há de me benzer, para que arranje um marido bom, com a ajuda de Santo Antonio. Amém”. Use esse pente toda vez que sair de casa e só jogue fora depois do casamento.
Para abrir caminhos:
Passe pelo corpo e vá colocando dentro de um saco de morim branco sete ovos, sete moedas, sete velas brancas, sete bolas de canjica (cozida) e sete obis. Amarre a boca do saco e pendure-o numa árvore. Banhe-se com folhas maceradas de Oriri.
Para pedir algo bom a Iansã:
Prenda a um barbante 49 bandeirinhas de São João nas cores vermelha, branca e rosa e enfeite um bambuzal. Depois ofereça a Iansã uma travessa de louça branca com 9 acarajés, nove moedas corrente e nove velas rosas acesas. Peça coisa boa.
Para pedir algo bom a Ogum:
À noite, acenda uma vela branca de 7 dias na sala principal de sua casa. Ao lado, coloque a imagem de São Jorge, um copo com água e a oração do santo. Na manhã seguinte, faça a oração deixada, o pedido da graça que deseja alcançar e beba a água. Repita por 7 dias, até a vela acabar.
Para seu marido “funcionar” com você:
Pegue um bom pedaço de linha branca virgem e amarre ao pé de uma imagem de Santo Antonio. Acenda uma vela e peça ao santo para proteger seu casamento. Quando a vela acabar, desamarre o santo, retire a linha e, com uma agulha, dê sete pontos no fundo de cada cueca do marido, dizendo: “Amor (fala o nome do marido), você só vai “funcionar” com o calor do meu amor”.
Para os patrões serem amigos da empregada:
Faça a sobremesa preferida dos patrões e, no centro do prato coloque uma vela azul e outra rosa e ofereça aos anjos da guarda deles. Ao acender as velas mentalize união, compreensão e amizade. Reze um Pai-Nosso e uma Ave-Maria, apague e guarde as velas. Em seguida ofereça a sobremesa aos patrões. Todas as vezes que for necessário, repita a sobremesa e use as mesmas velas.
Para vencer um inimigo:
Cozinhe 500g de canjica e escorra. Lave uma cabeça de cera numa água com folhas maceradas de saião e capeba. Escreva bem no alto da cabeça de cera o nome do inimigo. Estique um pedaço de morim branco, espalhe no centro a canjica e coloque em cima a cabeça. Enrole tudo sem dar nó e despache num rio sujo.
Para afastar doenças:
Passe pelo corpo um pedaço de morim vermelho e arrume-o no chão. Passe também sete pedaços de bofe bovino e sete punhados de pipoca estourada na areia da praia. Amarre o morim fazendo uma trouxa e despache num mato bem longe da sua casa.
Para seu dinheiro crescer:
Corte uma moeda antiga no meio, faça um furo em uma das metades e use-a como amuleto. Coloque a outra metade dentro do concreto que será usado no alicerce de uma casa em construção. Se a casa for sua, melhor ainda. Seu dinheiro vai render.
Para afastar algum inimigo da sua vida:
Coloque dentro de um saco feito com morim preto, sete tiras de papel escrito o nome da pessoa, pó de carvão e folhas frescas de corredeira. Feche o saco e amarre-o numa árvore seca. Peça a Exu que o inimigo se afaste do seu caminho.
Para ganhar muito dinheiro:
Em qualquer sexta-feira de lua crescente ou cheia, pegue a nota de maior valor que você tiver e vá até a praia. Lá, mergulhe essa nota 7 vezes na água do mar, dizendo: “Iemanjá, multiplique este dinheiro, assim como se multiplicam os peixinhos no mar”. Guarde a nota na sua carteira, é um amuleto que vai atrair muito dinheiro.
Para obter das Almas, alguma ajuda:
Vá a um campo e faça no chão uma cruz com pipocas estouradas na areia da praia. Enfeite com flores brancas e ao pé da cruz acenda nove velas brancas. Ore invocando as Almas Santas e Benditas. Ao chegar em casa, banhe-se com folhas frescas de saião da cabeça aos pés.
Para ter sucesso no trabalho e nos negócios:
Pegue uma colher de mel puro, duas folhas de hortelã e dois torrões de açúcar mascavo. Junte tudo num pires branco virgem e deixe uma noite no sereno. No dia seguinte, antes de sair para o trabalho ou decidir um negócio, passe as pontas de todos os seus dedos e lamba-os um a um. Assim você terá sucesso em tudo o que fizer.
Para fechar seu corpo contra negatividade:
Passe pelo corpo, debaixo de uma jaqueira, sete ovos crus e ponha-os dentro de uma panela de barro. Cubra-os com dendê, dizendo: “Assim como o dendê não entra no ovo, que nenhuma negatividade entre em minha vida”. Macere Orirí e banhe-se.
Para ajudar a criança nos estudos:
Escreva o nome da criança na primeira página de um caderno virgem. Na segunda, escreva a Oração de Santana. Sempre que a criança fizer um teste, ore e peça a proteção da padroeira dos estudantes. Acenda uma vela branca e ponha um copo d’água ao lado.
Para conseguir um amor:
Cozinhe 21 pétalas de rosas vermelhas. Junte à água das pétalas cozidas sete gotas de almíscar e uma pitada de canela em pó. Banhe-se do pescoço para baixo e não se enxugue. Acenda uma vela vermelha na encruzilhada para Maria Padilha, pedindo sorte no amor.
Para ter prosperidade na vida e felicidade no lar:
Vá a uma praia levando 4 saquinhos de plástico e em cada um deles coloque um punhado de areia (quantidade necessária de acordo com o tamanho de sua casa pois não pode jogar fora nem guardar o que sobrar). Depois jogue, começando do cômodo da frente, um punhadinho de cada saco em cada canto dos cômodos ou seja: saco 1 no canto 1, saco 2 no canto 2, saco 3 no canto 3 e saco 4 no canto 4 em forma de cruz iniciando pelo lado da entrada do cômodo. Cada punhado que jogar diga: “Assim como Deus não deixa faltar areia no mar, não faltarão prosperidade na minha vida e felicidade no meu lar”. Jamais varra essa areia. Ela terá que ficar na sua casa.
Para afastar doenças graves:
Durma três noites sobre um lençol branco virgem. No mato, estique o lençol no chão e pise nele. Ali em cima, passe pelo corpo 1 kg de canjica aferventada, dez ovos brancos e dez obis. Peça a Oxalá que a doença não faça moradia no seu corpo. Pule para frente, vá embora sem olhar para trás.
Para chamar Anjo da Guarda afastado:
Num copo para vela de 7 dias branco, ponha um dedo de água mineral, 16 gotas de essência de sândalo, 6 de essência de baunilha e 4 de essência de rosas. Coloque dentro uma vela branca de 7 dias e acenda num lugar alto para o seu Anjo da Guarda. Do lado esquerdo coloque um copo com água. Faça uma oração e prometa não causar mais este afastamento.
Para não faltar dinheiro no bolso:
Numa noite de lua cheia, pegue a nota de maior valor que tiver e mostre à lua, dizendo: “Deus te salve lua cheia, irmã da lua crescente, quando fores e voltares, traze-me bastante desta semente”. E mentalize: “Jamais me faltarás e sempre crescerás”. Guarde a nota na sua carteira. Repita a simpatia sempre na lua cheia e na lua crescente.
Para atrair a pessoa amada:
Cozinhe sete ovos, retire as gemas e amasse-as bem. Misture mel e farinha de mandioca às gemas e, num prato branco, modele um coração. Ponha o nome da pessoa amada e enfeite com rosas brancas. Ofereça a Oxum na cachoeira.
Para afastar doenças:
Ferva 700g de canjica e 700g de feijão fradinho. Estenda um pedaço de morim branco no chão. Passe pelo corpo os grãos da canjica e do feijão fradinho e vá colocando no morim. Faça uma trouxa e despache-a num precipício. Banhe com folhas de Saião e Orirí da cabeça aos pés.